[한겨레] 의심하고 싶은 의사 :: 종교, 그리고 한의학이라는 망상.

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첫 번째 질문.젊은 어머니와 아이가 물가에서 놀고 있다. 물가에서 놀던 아이가 갑자기 물에 빠져 허우적거리기 시작하였다. 이때 한국의 어머니들은 어떤 행동을 할까? 물론 이 어머니는 수영을 하지 못한다. 주위에는 도와 줄 사람이 아무도 없다. 어머니가 물에 뛰어들면 어머니도 익사할 가능성은 거의 100%에 가깝다. 물은 매우 깊고, 물살은 매우 세다. 이 어머니는 불행하게도 다시 말하지만 수영을 하지 못한다.  
두 번째 질문.어떤 의사에게  중요한 약속이 있다. 이 약속을 지켜 약속 시간을 지키면 1억이 생긴다. 그런데 차를 타고 약속 장소로 가는 도중에 길가에서 갑자기 쓰러진 사람을 보았다. 약속 시간은 촉박하다. 잠시 내려와 보니 즉시 병원에 옮기지 않으면 생명을 보장할 수 없는 급성심근경색증이 의심되는 환자였다. 그러나 병원에 옮기면 약속 시간을 지킬 수 없음이 분명하다. 약속시간이 넘으면 1억이 사라진다. 이 글을 읽는 독자라면 어떻게 할지 먼저 생각해 보시기를 바란다. 물론 이 의사가 쓰러진 사람을 돕지 않는다고 하여도 아무런 법적 책임은 없다고 할 때이다. 
위에서 약속 시간을 지킨 대가로 천만원이 생긴다면 어떻게 하겠는가? 100억이 생긴다면?10만원이 생긴다면?
논리적으로, 합리성만으로 생각한다면 첫 번째 질문에 대한 답은, 어머니는 물에 뛰어들지 말아야 한다. 아이와 어머니가 함께 죽을 가능성이 매우 높기 때문이다. 아이는 죽어도 어머니는 새로운 아이를 가질 희망이 있다. 젊기 때문이다. 그러므로 어머니가 희망없이 물에 뛰어든다면 생물학적으로 모든 생명체는 후손을 남기기 위해 일생을 바치므로 후손을 남길 기회를 말살하는 매우 비합리적인 행동이지만, 가끔 언론에 보도 되듯이 이러한 비합리적인 희생은 일어나고 있다. 인간은, 아니 어느 정도 지능을 갖춘 동물들 중에서 많은 동물들이 살릴 희망이 매우 적은 상태에서 자식, 후손을 위해 생명을 내던지는 위험을 감수한다.   
응급의학과 교과서에 나오는 응급처치의 내용 중에는 이러한 내용이 있다. “구조자의 안전이 확보되지 않은 상황에서 피구조자를 구조하려고 해서는 안 된다.” 다시 말해 구조자가 위험에 처하면서까지 피구조자를 구하려고 하지는 말하는 뜻이다. 이 내용을 이해하지 못할 독자는 거의 없고 타당한 내용으로 볼 독자들이 많으리라. 그러나 실제로 한국의 언론은 이러한 구조의 원칙과 반대되는 행동을 하라고 부추기는 기사를 많이 쓴다. 피구조자를 구하려고 하다가 생명을 잃게 되면 “살신성인”으로 추앙하는 기사가 얼마나 많은가? 또 우리는 이러한 살신성인에 감동을 받지 않는가? 필자 또한 마찬가지이다. 감동을 받는다. 매우 비합리적인 행동임에도 분명하고 우리는 감동을 받는다. 위에서 두 번째 질문을 보자. 솔직히 필자의 현재 생각으로는 (실제 상황이 벌어지면 필자도 어떻게 행동할지 모르기 때문에, 현재의 생각이다. 인간은 항상 합리적으로 행동하지 않기 때문에 머리의 생각과 실제 상황에서 하는 행동은 항상 차이가 있기 마련이므로) 10만원, 천 만원의 약속이라면 아마도 생명을 택할 듯 하다. 그러나 100억이라면 나와 아무런 관련이 없는 사람의 생명보다 100억을 선택할 가능성이 더 높을 듯 하다. 합리적이라면 사실, 자기와 아무런 관련이 없는 사람을 위해서라면 10만원도 희생할 필요는 없다. 그러나 많은 사람이 10만원 보다는 혹은 100만원 보다는 한 사람의 생명을 택할 가능성이 많다. 때로는, 2007년 아프가니스탄의 탈레반에 의한 한국인 납치 사건에서 석방을 양보한 한국인 여성처럼 자기의 생명이 위험해 지더라도 다른 사람의 생명을 택하는 사람도 있다. 이와 같이 사람은 합리적이지 않다.   
이러한 비합리성은 왜 생겼을까? 현대 생물학의 지식에 의하면 모든 생명체의 가장 기본적인 본능은 자기보존본능과 생식의 본능이다. 한 면으로만 본다면 자기보존 본능과 생식의 본능, 즉 후손을 많이 남기려는 본능과 합리성이 결합한다면 위에서 물에 빠진 아이를 어머니는 구하지 않아야 하고, 또 길에 쓰러진 사람을 구하기보다는 1억을 선택함이 합리적인 선택이다. 다시 말하지만, 어머니만 살아남아도 다시 다른 자식을 가질 가능성이 매우 많기 때문이다. 그러나 생물학의 법칙은 이렇게 단순하지가 않다. 다시 말해 자기보존본능과 생식의 본능이 철저히 합리적인 선택과 결합한 생명체는, 이 생명체가 만약 인간이라면 후손을 남길 기회는 그렇지 않은 인간보다 후손을 덜 남길 가능성이 매우 높다. 간단히 말하면 후손을 보호하려는 행동은 무조건적이어야 후손이 보호되기가 쉽다. 즉, 어떤 희생을 치르더라도 후손을 보호하려는 생명체와 그렇지 않은 생명체가 있다면 어떤 생명체가 후손을 많이 남기겠는가? 인간은 행동이나 사고에는 이와 같은 비합리성이 깊이 내재되어있다. 이러한 비합리성의 원천은 본능에 기초하고 있다. 그럼에도 불구하고 인간은 합리성을 가지고 있다.  
다시 첫 번째 질문으로 돌아가서 만약 그 물가에 다른 사람이 있었다면, 어떻게 되었을까?이 사람은 어떻게 행동할까? 자신의 생명의 위험을 무릅쓰고 물에 그냥 뛰어들어 아이를 구하려고 할 수도 있고, 프랑스에서인가 일어난 극단적인 경우이지만, 물에 빠진 사람을 구할 수 있는데도 수수방관하면서 지켜보기만 할 수도 있다. 이러한 경우에 가장 합리적인 행동은 스스로를 위험은 적게, 구출할 가능성은 많은 방법으로 행동함이다. 배를 이용하거나, 밧줄을 이용하여 아이의 구출을 시도하는 방법이다.      
위에서 필자가 말하려는 요점은 이렇다. 인간은 합리성을 가진 비합리적인 존재이며, 비합리성이 반드시 생물학적으로 불리하지만은 않다는 뜻이다. 다시 말하면 인간은 합리성을 가진 존재이지 합리적인 존재는 아니라는 뜻이다. 그리고 비합리성은 어떤 면에서는 종족보존을 위해서는 합리성보다 더 필요할 수도 있다는 뜻이다. 이러한 비합리적인 선택은 이익과 무관하게 일어나기도 한다. 이러한 비합리적인 선택은 현재에서도 수없이 일어나고 있다. 한국의 2000년을 전후한 선거에서 지역에 따른 여당과 야당에의 편중 현상은 인간이 얼마나 불합리한 존재인가를 말해주지 않는가? 이러한 불합리한 선택의 원인이 오직 이익만은 아님은 분명하다. 자기의 계급의 이익에 반하는 선거에서의 후보자에 대한 유권자의 선택은 정치학의 큰 연구 분야이다. 분명히 저소득층의 이익을 옹호하는 정당 대신 재벌의 이익을 옹호하는 정당이나 후보에게 투표하는 저소득층이 얼마나 많으며, 그 반대도 또한 많음은 상식이다.      또 인간은 필요한 만큼만 합리적이다. 구석기 시대의 인간을 상상해보자. 구석기 시대의 사람들에게 해가 지구를 도는 지, 지구가 해를 도는지의 지식이 얼마나 필요했을까? 아마도 거의 필요 없는 지식이라고 추론할 수 있다. 눈에 보이는 대로 태양은 동쪽에서 뜨고, 서쪽으로 진다고 간단하게 생각해도 일상생활에서는 아무런 불편함이 없었음을 충분히 상상할 수 있다. 아니 현대에도 대부분의 한국 사람들은 지구가 태양을 돌고 있음을 알고 있지만 여전히 태양이 동쪽에서 뜨고 서쪽으로 지고 있다고 말하고 있고, 이렇게 현 생활에 적용해도 대부분의 사람들은 불편 없이 살고 있다. 지구가 태양을 돈다는 지식이 꼭 필요한 사람은 소수에 지나지 않는다. 구석기 시대의 사람들 중에서 어떤 천재가 있어 수평선이나 지평선을 보고 혹은 천문 현상을 보고 지구가 태양을 돈다고 했다면 어떤 현상이 벌어졌을까? 쓸데없는 상상을 하는, 필요 없는 지식이나 추구하는 사람으로 치부되었으리라. 일찍이 기원전에 이미 그리이스에서 지구 구형설과 자전, 공전을 주장한 사람이 있었지만 실제 생활과 별로 관련이 없었기에 2000년 이상 잠들어 있었고, 중세 유럽에서 종교 교리와 충돌하였을 때 새롭게 중요성이 인식되었던 예를 보아도 아무리 정확한 지식이라 할지라도 그 시대에 필요한 지식이 아니라면 통용 되지 않았다. 이와 같이 인간은 필요한 만큼만 합리적이다. 비합리성의 이익이나, 인간은 필요한 만큼만 합리적이라는 인식을 하지 못하면, 스스로 합리적인 사람이라고 생각하는 사람이라 할지라도-노벨상을 수상할 정도로 명석한 두뇌와 지식을 가진 지식인도-착각과 오해에 빠지기 쉽다. 이러한 예를 보자 “악령이 출몰하는 세상”(김영사, 이상헌 옮김)에서 회의주의자 칼 세이건은 미국인들의 비합리성과 무지몽매를 한탄하고 있다.또 “신비의 사기꾼들”(궁리, 임호경 옮김)에서도 노벨상을 수상한 과학자인 조르쥬 샤르파크 역시 프랑스인의 비합리성과 무지몽매를 한탄하고 있다.사실, 비합리성은 합리성만큼, 혹은 그 이상으로 인간의 본질이기에 과학이 최고도로 발달한 나라라 하더라도 대부분의 국민의 비합리성은 너무나 당연한 현상임을 간과하였기에 나오는 한탄이다. 인간 대부분은 필요 이상으로 합리적이 되려고 하지 않는다고 보아야 한다. 합리적인 사고와 행동을 하려고 해서 잃게 되는 에너지가 얻게 되는 이익이 비해 적다면 굳이 합리적이 될 필요가 있겠는가? 
문제는 여기에 있다. 비합리성이 인간의 본질을 이루고 있기에 인간은 합리적인 사고와 선택을 하여야 할 때에도 비합리적인 선택을 하게 된다. 비합리적인 선택의 한 예를 들어보자. 2000년대 초반 죽은 사람을 살려준다는 말을 믿고 죽은 사람을 살린다는 ‘생명수’를 3000만원에 구입한 사람이 있었다. 죽은 사람은 당연히 다시 살아나지 않았고, 상식적으로 볼 때  당연히 사기였다. 이러한 비합리적인 선택으로 사기를 당하는 유형은 수도 없이 많다. 정확하게 분석하지 않으면 사기임을 매우 알기 어려운 다단계, 피라미드 사기를 비롯하여, 분명히 돈을 잃게 되는 카지노 도박이나 경마에 이르기까지(물론 돈은 잃게 되지만, 즐거움을 느끼는, 혹은 도박 중독을 고려하지 않는다면 분명히 비합리적이고 손해를 보는 선택이라는 의미에서) 사람들은 합리적인 선택을 하여야 할 때에도 비합리적인 선택을 하고, 때로는 그 대가로 적게는 돈을, 혹은 인간관계를 희생시키고 때로는 목숨까지 잃게 된다. 
모든 비합리적인 사회제도가 존재하는 그 바탕에는 이러한 비합리성의 비밀이 있다. 가장 대표적인 비합리적인 제도가 종교이고 또  한국에서는 한의학이 있다. 한의학은 비합리적이며, 비과학적이다. 그리고 합리적인 의학 대신 한의학이라는 비합리적인 선택을 함으로서 얻는 피해는 엄청나지만 수많은 사람들이 한의학이 비합리적, 비과학적임을 모르고 있고, 설령 비합리적임을 알더라도 인간의 본질을 이루는 비합리성 때문에 한의학을 선택하고  있다. 한의학은 종교와 같다. 한의학이 종교라고 하면 의아함을 느낄 사람은 많을지 모르겠지만, 한의학은 믿음에서 시작하고 경전에 의거하므로 종교이다. 한의학이 유사종교임을 밝히는 글은 지면 관계로 다른 기회를 통해 밝히고자 하며, 한 가지 여기에서 말하고자 하는 바는 한의학이라는 종교를 믿음으로서 오는 폐해는 이익보다 훨씬 크다. 이렇게 말하면 반발심을 느낄 사람도 많으리라. 이 또한 당연한 현상이다. 이 역시 인간의 본성이기 때문이다.  그러나 본성이 맡기는 대로 산다면 이성은 설 자리가 없다. 비합리성의 생물학적 이익보다 이성, 합리주의의 이익이 더 크다면 합리주의를 선택함이 합리적이다. 이럴 때에는 비합리주의를 주저 없이 버려야 한다. 안전하게 물에 빠진 아이를 구할 수 있음에도 구하지 않는다면, 양심의 가책을 느끼는 비합리성 또한 많은 사람이 가지고 있고  그러므로 한국에서는 한의학을 종교임을 명백하게 말해야 한다. 물론 이외에도 한의학을 말해야 할 합리적, 비합리적인 개인적인 이유는 많다. 한국의 회의주의자라면 한의학이 적어도 한국 사람을 매혹시키는 강점, 즉 신비주의, 인간에 대한 전인치유라는 표방, 인문학적 매력, 치유에 대한 확신의 비합리성이 어디에서 시작하고, 어떻게 작용하며, 어떻게 해로운가를 말해야 한다. 한국에서 한의학은 종교 다음으로 비합리적인 인간 사고의 총합을 보여주는 제도이기 때문이다.  
“누군가 망상에 시달리면 정신이상이라고 한다.다수가 망상에 시달리면 종교라고 한다.“ -로버트 퍼시그, ”만들어진 신“, 리처드 도킨스에서 다시 인용함.
이 말을 한의학에 덧 붙여 다음과 같이 말하고 싶다.  ‘누군가 망상에 시달리면 정신이상이라고 한다.다수가 망상에 시달리면 종교라고 한다. 한국에서 다수가 의학적 망상에 매달리면 한의학이라고 한다.‘
망상이라고 하지만 여기에서 말하는 망상은 의학이나 정신의학에서 말하는 망상은 아님이 분명하다. 그럼에도 망상이란 말은 매우 기분 나쁜 말이다. 아니 치명적으로 모독적인 말이다. 먼저 분명히 필자(김승열)는 로버트 퍼시그나 리처드 도킨스에 동의하지 않는다는 뜻을 분명히 한다. 다시 말해 종교는 망상이 아니라는 뜻이다. 마찬가지로 한의학도 망상이 아니다. 그러나 종교가 망상이라면 한의학도 망상이다. 한의학은 허구와 관념에 기초한 과학적으로 자기기만과 허위이다.여기에서 종교와 한의학을 같이 거론하는 이유는 한의학도 이성과 논리와 과학보다는 “믿음”에 기초한 사유체계를 근간으로 하기 때문이다.그럼에도 필자는 회의주의자이면서 동시에 회의주의를 회의하고, 나아가서 과연 종교가 망상이라면, 그리고 한의학이 망상이라면, 과연 망상이라고 해서 반드시 인류에게 해롭기만 한가? 그리고 회의주의가 반드시 옳은 사유방법인가를 회의하지 않을 수 없다.
그 이유는 스스로 회의주의자를 자처하면서 과학이라는 도그마에 빠진 사람도 많기 때문이다. 철저한 회의주의는 회의주의 또한 회의하여야만 한다. 그러나 자신의 회의주의가 궁극적으로, 즉 인류를 위해서 현재의 시공간의 인류가 사는 방법론에 있어 무조건 최선이라고 믿는다면 이 또한 도그마일 뿐이고 회의주의를 표방하지만 반회의주의적이기 때문이다. 이점에서는 리처드 도킨스도 예외는 아니다. 리처드 도킨스의 “만들어진 신” 곳곳에는 도그마가 보인다. 종교를 악으로 규정하는 주장이 단적인 예이다. 신은 없다는 주장도 과학적 도그마 일뿐이다.    여기에서 옳고 그름의 문제를 말하고자 한다. 회의주의자인 필자로서는 과학적 탐구, 다시 말해 물질과 물질사이의 관계와 시공간의 문제(즉, 생물, 화학, 물리적 현상과 사건)를 파악하는데 있어서는 회의주의와 과학적 방법론이 현재로서는 궁극적인 도구라고 믿는다. 즉 과학적 방법이 과학적 진리를 규명하고 파악하는 방법으로는 옳다. 그러나 물리, 화학, 생물학등 과학적 지식이 인류가, 적어도 현재의 인류나 개개인이 사는데 최선의 방법론, 즉 가장 옳은 방법인가를 묻는다면 그 대답은 유보적이다. 과학적 지식이 하나도 없을 지라도 신앙심이 충만한 채로 행복한 사람도 얼마든지 있다고 믿기 때문이다. 그러므로 신이나 종교를 망상이라고 할 때에는 오직 신과 종교를 과학적으로 옳다고 하는 주장에 대해서만 과학적으로 망상이라고 하여야만 한다.또 다른 의미에서도 신은 참다운 회의주의자나 과학적 방법론자라면 망상이라고 할 수가 없다. 과학적 회의주의와 과학적 방법론은 과학의 대상에 대해서만 발언할 수 있다. 다시 말해 과학의 대상이 아닌 물질이나 현상, 사건에 대해서는 옳은지, 그른지 대답할 수가 없다. 신은 과학의 대상이 아니다. 물론 어떤 사람이 신을 과학의 대상으로 간주하고 ‘과학적’으로 신을 증명했다고 주장한다면 적어도 “현재로서는” 이 사람의 신은 망상, 혹은 오해나 비논리적, 비과학적 주장이라고 말할 과학적 근거는 충분하다.
인간, 아니 모든 생명체가 마찬가지이지만 생존을 위해서는 물리, 화학적 법칙만이 작용하지 않는다. 생물학적 법칙도 작용한다. 생물학적 법칙의 세계에서는 우연이 거의 작용하지 않는 물리, 화학의 법칙과 달리 우연이 많이 작용한다. 다른 모든 조건이 비슷하다고 할 때 같은 종류의 씨앗이라고 해도 돌 위에 떨어지면 죽기 쉽지만 옥토에 떨어지면 생존의 기회가 엄청나게 높아지고 후손을 남길 기회도 엄청나게 많다. 물론 이러한 개별적인 기회가 지구 전체로 확대하여 볼 때 통계학적으로는 생물학적 법칙도 물리, 화학적 법칙에 접근하겠지만, 물리, 화학의 법칙과 달리, 생물의 세계에서는 멸종과 새로운 종의 탄생 또한 생물체는 물리, 화학 법칙 이상의 존재임을 말해준다. 그리고 인간은 또 생물적 존재이상이다. 대부분의 인간이 종교를 믿는다는 사실 자체가 인류가 본능 이상의 존재임을 말해준다. 다시 말해 인간은 이성과 감정을 가지고 있고, 이러한 이성을 가진 존재로서 인간은 궁극적인 물음을 묻지 않을 수가 없다. 종교는 궁극적인 진리에 대한 물음이며 나름대로의 답이다. 인간의 이성과 감성, 나아가서 영성은 궁극적인 진리를 묻지 않을 수 없게 하였고, 그 대답이 옳건, 아니건 간에 이러한 궁극적인 물음과 답이 없이는 인간은 견디기 어려운 존재이다. 물론 모든 사람이 견디기 어렵지는 않다. 적어도 필자는 종교적인 궁극적인 물음과 답이 없이도 잘 살수 있고, 있다고 믿는다. 과학의 대척점에 종교가 있다. 과학은 아직 모를 뿐이라고 하는 궁극적인 물음에 종교는 알 수 있다고 대답한다. 과학과 종교의 대립은 그러므로 필연적이지만 엄밀하게 따진다면 종교가 과학을 주장하지 않는 한, 대립은 없다. 형이상을 주장하는 종교와 형이하를 주장하는 과학 간에는 애당초 대립해야 할 이유조차 없다. 그럼에도 종교와 과학은 18세기 이후 끊임없이 대립하였다. 대립의 이유는 서로의 영역을 침범할 수밖에 없기 때문이다. 궁극적인 물음과 답을 놓고 끊임없이 서로의 영역을 침범하는 대표적인 예는 “창조과학”을 그 예로 들 수 있다. 믿음을 과학으로 증명하려고 하거나 과학으로서 궁극적인 답을 대신 하려고 할 때 과학과 종교는 대립할 수밖에 없다.    여기에서 다시 종교가 단순히 없어져야 할 망상인가를 묻는다면, 필자의 대답은 부정적이다. 물론 필자는 적어도 이 글을 쓰는 이 순간은 철저히 무신론자이며, 과학적 존재로서의 신은 부정하는 사람이다. 또 필자의 생각으로는 필자는 철두철미한 과학적 회의주의자이다.그럼에도 신의 존재는 과학의 대상이 아니므로 있다 없다고 과학적으로 말할 필요도 없거니와, 더 더욱 신과 종교를 믿음이 인류나 개개인의 행복한 삶에 방해가 된다고 말하기 어렵다. 오히려 리처드 도킨스처럼 망상이라고 규정하기 보다는, 왜 인류의 절대 다수가 신앙을 가지고 신을 믿는지를 물어보아야 한다고 믿는다. 나아가서 종교가 마치 악의 원천으로 보는 견해도 반대한다. 아니 필자는 사실, 악과 선의 기준조차 과학적으로는 없다고 믿는다. 그럼에도 종교가 현대의 윤리, 도덕으로 악의 원천인 듯이 보는 리처드 도킨스의 견해는 피상적이라고 본다. 인간은 종교가 없이도 충분히 악할 수 있고, 마찬가지로 선해질 수 있다. 역사에서 볼 수 있는, 종교의 이름으로 행해진 모든 비도덕적인 인류의 행동은 종교라는 외피가 있을 뿐, 인간과 인류의 본능, 본성일 뿐이다. 종교라는 이름으로 행해진 모든 선한 행동도 물론 마찬가지이다. 
한의학도 마찬가지이다. 필자는 한의학을 학문으로서의 성격도 부정한다.  필자는 회의주의자로서, 과학적 방법론자로서 한의학은 과학이 아니며, 의학도 아니며, 학문도 아니라고 주장한다. 물론 학문의 정의에 따라 어떤 지식 체계를 학문인지, 아닌지 규정을 달리 할 수 있지만, 한의학은 그 대상을 인체로 하면서도, 방법론은 관념과 믿음에 두고 있기 때문에 학문이 아니라고 규정한다. 한의학은 적어도 한의학도나 한의사로서는 믿지 않으면  할 수 없는 종교이다. 다만 이름만 한의학일 뿐, 그 내면은 종교와 다름없다. 믿지 않으면서도 한의학을 한다면 사기나, 무지 아니면 자기기만이 작동할 뿐이다.그렇다면 한의학의 비학문성과 비과학성을 따져야 할 이유는 무엇인가? 한의학은 그 실질은 종교이면서 의학을 표방한다. 한의학이 종교로만 작용한다면, 다시 말해 사유체계, 철학이나 이념으로만 작용한다면 과학의 이름으로 한의학을 판단할 필요는 거의 없다. 그러나 현실에 있어서 한국에서는 한의학이라는 종교가 의학을 표방하면서 환자를 진료하고 연구하고 있다. 그러므로 첫 번째로 회의주의자인 필자로서는 한의학이 의학이 아니며, 오진을 할 수 밖에 없으며, 학문이 아님을 말할 필요를, 과학적으로, 의학적으로, 학문적으로 느꼈기에 한의학에 대해서 말하고자 한다. 두 번째로는 실제적인 문제이다. 한의학은 해로운가? 하는 문제이다. 여기에 대해서는 필자는 어느 정도는 유보적이다. 전적으로 해롭기만 하는 존재인가 하는 문제는 종교가 전적으로 인류에게 해롭기만 한가하는 질문과 비슷하다.물론 한의학은 종교와 달리 의학을 표방하기에 문제가 다르기는 하지만, 신의 존재를 유보하는 회의주의적 입장에서 한의학이 비록 비과학적 주장과 비학문적, 비논리적인 사유체계이지만, 한국 사회에서 당당히 발언권을 가지고 있다는 점에서 전적으로 해롭기만 하다는 주장은 아직 이르다는 입장이다. 다시 말하지만 반드시 과학적으로 옳은 주장만이 인간의 행복에 이롭지는 않다는 뜻이다. 한의학의 존재 가치는 적어도 필자에게는 다음과 같다. 한의학은 인류나 한국사회와 한국인의 건강에 해로울 가능성이 높기는 하지만, 다시 말해 잠정적으로 부정적이다. 존재가치를 오직 과학과, 의학, 학문으로만 따진다면 당연히 부정적이지만 인간 사회는 의학, 과학, 학문 이외에 수많은 존재가치를 인정하는 부문이 있다는 점을 회의주의 그 자체의 정의와 규정에 의해 회의주의자라면 잊어서는 안 되기에, 유보적이다. 한의학의 존재가치는 사회학적으로, 인문학적으로도 규정되어야만 한다. 이 책에 있는 필자의 모든 글은 이러한 입장에서 쓴 글이다. 의사로서, 회의주의자로서 한의학은 사기이며, 자기기만이며 종교이며, 반과학적이며, 학문이 아님을 말하고자 하는 글임을 다시 한번 밝히고자 한다.              @4d4e81d3f9219886bcadb3dc9b503f82@h*@4d4e81d3f9219886bcadb3dc9b503f82@

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